칸트는 자연계에서 인간이 특별한 지위를 갖는 것은 예지계적 존재이기 때문이라고 주장한다. 정해진 매커니즘에 따라 일어나는 일은 자유를 실행하는 것이라 볼 수 없다. 자유의 실현으로서 도덕법칙을 따른다는 것은 우리의 의지를 규정하는 일체의 대상(경향성, 쾌의 원리, 행복주의, 기독교)을 떼어낸 텅 빈 형식, 그 공백에서 울려 퍼지는 의무와 강제의 목소리에 따른다는 것이다. 칸트의 도덕은 어떠한 당위와 강제의식 같은 것으로 무조건적 명령이다. 때문에 “인간이 의무감과 숙명의 느낌 없이 도덕법칙을 마주한다는 것은 불가능”(같은 책, 77쪽)하다.

  “너의 의지의 준칙이 항상 동시에 보편적 법칙 수립의 원리로서 타당하도록 행위하라.”(A54)는 정언명령은 현실에서의 적용원리인 준칙이 예지계의 법칙과 일치가 되어야만 한다고 요구한다. 그리하여 도덕법칙은 현실의 행동원리인 “준칙 주위에 머물면서 우리를 고뇌”(같은 책, 67쪽)하게 한다. 그럼에도 불구하고 우리가 도덕법칙을 따르는 이유는 법칙에 대한 존경심 때문이다.

  칸트의 보편적 법칙 수립의 원리로 채택된 준칙의 보편성은 절대 외적인 조건이 아니다. 선택은 원리는 나의 의지 밖에 없다. 자기 자신 속에서 도덕적 법칙을 자율적으로 입법하는 한에서 모든 사람은 자기 세계의 주인이 된다. 오직 스스로 정립한 법칙에 자기 자신이 복종하는 것이 도덕적 인간의 자율이다. 스피노자에게 “자기 원인이란 그것의 본질이 존재를 포함하는 것”(스피노자, 『에티카』, 1부, 정의1)으로 신만이 자기원인이다. 그러나 칸트에 이르러 인간은 예지계적 존재로 “언제나 자신을 원인으로 간주할 수밖에 없는 존재”(이수영, 『실천이성비판 강의』, 북튜브, 2021, 166쪽)가 된다. 인간이 신적 지위를 획득하는 순간이다. 인간 위엄의 근원은 감성세계의 일원이라는 자신의 한계를 넘어서 무조건적 실천법칙을 따르는 인격성(personality)에 있다. “인격성은 자유이자 전 자연의 기계적 성격으로부터의 독립성”(같은 책, 153쪽)으로 고귀한 능력이다.

  그러나 인간이 예지계적 존재로서 신성성을 갖는다는 말에는 근원적 비극성을 함축한다. 도덕이 자연세계를 초월한다는 것은 동시에 자연적 세계 속에 무기력하다는 말이기도 하다. 그러니 예지적 존재로서의 숭고함은 자연적 인과 법칙이 지배하는 현실에서의 무능력을 말해주는 것이다. 자유는 현실에서 어떠한 결과도 약속해 주지 않으며, 끝없는 불안 속에 우리를 서성이게 한다. 더불어 이 자유의 덕목은 종교, 전통과 미풍양속 법률과 규칙의 이름으로 우리의 자유로운 의지를 억압하고 제한하려는 모든 것을 거부할 용기를 필요로 한다. 모든 안전판을 제거하고 오로지 추상같은 정언명령의 목소리에 따라 길을 나서야 하는 것이다. 만약 최고선이 현상계에서 실현된다고 생각한다면 우리는 광신에 빠지는 것이다. 진리를 안다고 말하는 순간 사이비가 된다.