행설수설s1 / 『간디 자서전』 / 남동완 / 202411

 

비폭력 투쟁 이야기

1925년에 간디가 자서전을 쓰던 시기는 대단히 격변의 시기였습니다. 1차 세계대전이 막 끝났고, 인도는 새로운 국면에 접어들고 있었죠. 간디는 남아프리카에서의 오랜 활동을 마무리하고, 1914년 영국으로 돌아왔을 때, 이틀 만에 1차 세계대전이 발발했습니다. 이는 그가 남아프리카에서 20여 년간 이어온 사회 정의 운동의 끝과 동시에, 그가 본격적으로 인도 독립 운동에 발을 들이게 되는 시점이었습니다.

간디는 남아프리카에서 20여 년 동안 인종차별과 불평등에 맞서 싸우며 비폭력 저항 운동의 기틀을 다졌습니다. 그는 현지 인도인들의 권리를 위해 싸웠고, 이를 통해 비폭력과 시민 불복종의 중요성을 깊이 깨달았습니다. 이 경험은 훗날 인도 독립 운동에서 핵심적인 역할을 하게 됩니다. 남아프리카에서 간디는 인종차별에 맞서 싸우는 과정에서 철저하게 비폭력의 중요성을 체험했습니다. 이때의 경험은 단순히 이론적인 깨달음이 아니라, 실제로 고통받는 사람들과 함께하면서 얻은 체험적 깨달음이었습니다. 이 경험이 그를 단단하게 만들었고, 인도로 돌아와 본격적인 독립 운동을 시작할 수 있는 토대가 되었습니다.

영국으로 돌아온 간디는 1차 세계대전의 발발로 인해 새로운 도전에 직면하게 되었고, 이는 그가 인도 독립 운동의 중심 인물로 자리 잡게 되는 계기가 되었습니다. 영국은 전쟁으로 인해 내적으로도 혼란스러웠고, 식민지 인도에 대한 통제도 점차 느슨해지는 상황이었습니다. 이러한 시기에 간디는 인도의 독립을 위한 가능성을 발견하게 되었습니다.

인도로 돌아온 간디는 고칼레의 조언을 따르며 1년간 정치 활동을 쉬고, 인도를 여행하며 사람들을 만났습니다. 고칼레는 "정치든 공부든, 무엇이든 사람을 만나는 경험이 필수적이다"라며 그에게 인도의 구석구석을 경험하라고 당부했죠. 간디는 이 말을 깊이 새기며, 다양한 계층의 인도 사람들과 직접 접촉했습니다. 그는 농민, 노동자, 상인, 그리고 지식인 등 다양한 사람들과의 만남을 통해 인도의 현실을 직접 체험했습니다. 이 과정에서 그는 인간의 뇌가 집단 지성으로 작동할 때 비로소 온전히 쓰인다는 사실을 깨달았고, 인간은 근본적으로 서로 연결되어야만 존재 의미를 찾을 수 있다는 점을 더욱 확신하게 되었습니다. 고립은 결국 노화와 쇠퇴로 이어지기 마련이니까요. 이러한 깨달음은 그가 비폭력 저항 운동을 조직하고 이끌어가는 데 중요한 기반이 되었습니다.

간디가 인도의 각지를 돌아다니던 중, 그의 스승이자 지도자인 고칼레가 갑작스럽게 사망했습니다. 이는 간디에게 큰 충격이었지만, 동시에 새로운 세대가 인도의 정치 무대에 등장할 기회를 제공하기도 했습니다. 간디는 그의 지침을 따라 인도 농민과 노동자들의 권리를 위해 싸우기 시작했습니다. 그는 참파란의 인디고 농민들을 돕기 위해 현지로 달려갔습니다. 당시 인디고 농민들은 영국인 지주들에게 불합리한 계약을 강요당하고 있었고, 간디는 이들의 고통을 직접 목격했습니다. 그는 농민들의 요구를 지지하며 비폭력적인 방법으로 문제를 해결하고자 했습니다. 참파란 운동은 간디가 인도에서 처음으로 주도한 대규모 운동으로, 인도 농민들의 생활에 실질적인 변화를 가져왔습니다. 참파란에서 간디는 처음으로 대중적인 지도자로서 인정받기 시작했고, 그의 비폭력 저항 철학이 인도 사회 전반에 뿌리내리기 시작했습니다.

이어서 아메다바드의 방직공들의 파업을 지지하며 간디는 첫 단식을 결행했습니다. 방직공들은 낮은 임금과 열악한 노동 조건에 시달리고 있었고, 간디는 그들의 요구를 지지하며 단식을 통해 고용주에게 압력을 가했습니다. 이렇게 간디는 단식을 정치적 전략으로 사용하는 법을 익히게 되었고, 이는 훗날 그의 주요한 저항 수단이 되었습니다. 단식은 간디의 윤리적 결단과 도덕적 호소력을 상징하는 행위로 자리 잡았으며, 그의 비폭력 저항 운동의 핵심적인 요소로 자리매김했습니다. 단식은 단순한 항의의 수단을 넘어, 간디가 몸소 자신의 의지를 표현하고, 사람들에게 도덕적 메시지를 전달하는 중요한 방식이었습니다. 이를 통해 그는 많은 사람들에게 깊은 감명을 주었고, 그의 지도력은 더욱 강해졌습니다.

그 후 1차 대전이 끝난 1918년, 간디는 영국에 대한 충성을 다짐하며, 인도가 자치권을 얻을 수 있을 것이라는 희망을 품었습니다. 그는 인도를 영국 연방 내 자치국으로 만들고, 영국 본국이 어려울 때는 도와야 한다고 생각했습니다. 간디는 인도 국민들에게 영국에 대한 충성을 통해 자치권을 얻을 수 있을 것이라 설득하며, 영국에 대한 지원을 독려했습니다. 그는 이를 통해 인도가 평화로운 방법으로 독립을 이룰 수 있을 것이라고 믿었습니다. 그러나 영국은 간디의 기대와는 달리, 전쟁이 끝난 후 자치는커녕 롤레트 법안을 통과시켰습니다. 이 법안은 인도 내에서 계엄령 상태와 유사한 통제를 가능하게 했고, 간디와 인도 국민들에게 큰 배신감을 안겨주었습니다. 간디는 이 사건을 계기로 비폭력 불복종 운동인 샤티아그라하를 본격적으로 전개하며, 인도의 독립을 목표로 삼게 되었습니다.

1919년, 롤레트 법안에 반대하는 전국적인 저항 운동이 일어났습니다. 간디는 인도인들에게 영국의 배신에 대한 저항을 촉구했습니다. 전쟁에서 승리한 영국이 인도의 자치 요구를 짓밟고, 시민들을 억압하는 법안을 통과시키다니, 이는 도저히 용서받을 수 없는 일이었죠. 간디는 이를 두고 "국가도 개인처럼 의리와 충성을 지켜야 한다"며, 영국의 비열한 행태를 강하게 비판했습니다. 이러한 배신은 단지 인도의 문제만이 아니었습니다. 이는 유럽 전체의 문제였고, 이러한 태도는 결국 2차 세계대전의 씨앗을 뿌리는 결과를 낳게 되었습니다.

롤레트 법안에 반대하는 과정에서, 1919년 암리차르에서 영국군에 의해 자행된 암리차르 학살 사건이 발생했습니다. 이 사건은 인도 전역에 충격을 주었고, 간디는 더욱 강력한 비폭력 저항 운동을 이끌게 되었습니다. 암리차르 학살은 영국의 식민 통치가 얼마나 폭력적일 수 있는지를 여실히 보여준 사건이었으며, 인도 독립 운동의 전환점이 되었습니다. 암리차르 학살 이후, 간디는 인도 전역을 돌며 비폭력 저항의 중요성을 강조했고, 영국의 폭력에 맞서 평화로운 방식으로 저항해야 한다는 메시지를 전달했습니다. 이 과정에서 간디의 지도력은 더욱 강화되었고, 인도인들의 지지는 폭발적으로 증가했습니다.

간디는 인도 내에서 이슬람과 힌두교의 연합을 이끌어내기 위해 노력했습니다. 그는 힌두교와 이슬람교 간의 화합이 인도의 독립을 이루는 데 필수적이라고 믿었습니다. 간디는 종교적 차이를 넘어서 인도인들이 하나로 단결해야 한다고 강조했습니다. 그는 여러 차례 힌두교와 이슬람교 지도자들을 만나 화합을 촉구했고, 공동의 목표를 위해 협력할 것을 제안했습니다. 그러나 힌두교와 이슬람교 간의 갈등은 깊었고, 결국 이슬람교도들은 힌두교도들의 지배를 피하기 위해 파키스탄이라는 별도의 국가를 세우기로 결심했습니다. 이는 인도가 독립할 때까지 이어진 갈등의 핵심이 되었고, 간디의 모든 노력에도 불구하고 인도와 파키스탄은 분리되었습니다. 그 과정에서 인도는 힌두교 지도자인 네루, 파키스탄은 이슬람교 지도자인 진나에 의해 각각 이끌리게 되었습니다. 간디는 끝까지 인도와 파키스탄의 통합을 꿈꾸었지만, 결국 실패하고 말았습니다. 그는 인도의 "국민의 아버지"로 불리며 점점 더 상징적인 존재가 되어갔지만, 그가 꿈꾸던 통합의 비전은 실현되지 않았습니다.

이 과정에서 간디는 끊임없이 인도인들에게 화합과 단결의 메시지를 전달했습니다. 그는 종교적 차이와 정치적 갈등을 넘어서 인도 전체가 하나가 되어야만 진정한 독립을 이룰 수 있다고 믿었습니다. 그러나 현실은 간디의 이상과 달랐고, 결국 인도와 파키스탄의 분리라는 비극적인 결과를 맞이하게 되었습니다. 간디는 자신의 실패를 깊이 통감했지만, 끝까지 비폭력과 사랑의 메시지를 잃지 않았습니다.

킬라파트 운동

간디의 삶에는 늘 대립과 화해, 고민과 선택이 함께했다. 이번 이야기의 중심에는 힌두와 이슬람 사이의 긴장이 자리 잡고 있다. 힌두-이슬람의 관계는 영국이라는 외부의 압력보다 더 큰 시험이었다. 힌두와 이슬람은 종교적, 문화적, 역사적으로 깊은 갈등을 겪고 있었으며, 이러한 갈등은 인도 사회의 불안을 더욱 가중시켰다. 이런 상황에서 간디는 이슬람 연맹의 초청을 받아들였다. 이슬람 연맹의 대표적인 지도자는 알리 형제였는데, 그들은 반영(反英) 활동으로 인해 감옥에 갇혀 있었다. 간디는 그들의 석방을 위해 영국 정부와 접촉하기로 결심했다. 만약 자신이 진정 이슬람교도의 친구라면, 알리 형제의 석방과 킬라파트 운동의 정당한 요구를 위해 최선을 다해야 한다고 생각했다.

킬라파트 운동이란, 말해 무함마드의 후계자인 칼리프의 권위를 지키려는 이슬람 운동이었다. 무함마드가 세상을 떠난 후, 그의 후계자를 칼리프라고 불렀는데, 이들은 예언자의 뜻을 이어받아 이슬람 공동체를 이끌었다. 칼리프는 이슬람 공동체의 정신적 지도자였으며, 그의 권위는 이슬람 사회를 하나로 묶는 상징적인 존재였다. 칼리프의 권위가 약화되거나 사라진다면, 이슬람 공동체의 결속력도 흔들릴 것이라는 불안감이 이 운동의 근본적인 동력이었다. 그리고 이러한 칼리프의 권위를 지키기 위해 이슬람교도들은 하나로 뭉쳤다. 간디는 이 운동에 공감하며 영국 총리에게도 킬라파트 운동의 요구를 전달했다. 그는 "이슬람교도의 고통은 우리의 고통이다"라는 신념 아래, 이슬람 공동체와 함께했다.

하지만 이와 동시에, 간디는 또다시 복잡한 상황에 놓이게 되었다. 영국은 제1차 세계대전에서 독일과 맞서 싸우며 인도의 지원을 요청했다. 독일이 막판에 영국을 몰아붙이며 전쟁 상황이 어려워지자, 영국은 인도의 병력을 모집하고자 했다. 그런데 아힘사, 즉 비폭력의 신봉자인 간디가 어찌하여 무기를 들라는 요청에 응할 수 있었을까? 이에 대한 질문은 이전에도 나왔지만, 간디의 입장은 명확했다. 그는 영국과의 협력을 통해 인도 자치를 이루고자 했으며, 이를 위해 영국 제국의 위기에 자발적으로 도움을 주는 것이 당연하다고 생각했다. 간디는 전쟁에 참여함으로써 인도가 자치를 인정받을 수 있는 길을 열고자 했다. 그는 이와 같은 결정을 내리면서도, 인도 국민의 희생이 필연적인 것을 이해하고 있었다.

간디는 영국 총독에게 편지를 보내며, 인도 역시 영국 연방 내에서 자치국으로 인정받기를 원한다고 밝혔다. 제국의 어려움에 동참하는 것이 자치를 얻는 길이라 믿었던 것이다. 이러한 이유로 간디는 농민들과 함께 제국을 위해 희생할 준비가 되어 있었다. 농민들은 전쟁터로 나가기를 꺼려했지만, 간디는 이들에게 영국 제국의 일원이 되어 자치를 쟁취하자고 설득했다. 그러나 이러한 협력의 과정에서도 간디는 현장의 부조리를 그대로 두지 않았다. 관리들의 전횡과 비행에 맞서 싸우며, 그는 이상과 현실의 간극을 줄이고자 노력했다. 큰 이상을 세우고, 이를 실천하는 과정에서 간디는 끊임없이 디테일을 챙겼다. 그는 이상을 위해 현실을 무시하지 않았고, 오히려 현실을 개선하고자 했다. 간디의 이러한 태도는 그의 리더십의 중요한 특징 중 하나였다.

킬라파트 운동의 본질을 이해하기 위해서는 무함마드 이후 이슬람 공동체의 역사를 살펴볼 필요가 있다. 무함마드가 세상을 떠난 후, 그의 후계자를 칼리프라고 불렀다. 이들은 예언자의 뜻을 이어받아 이슬람 공동체를 이끌었으며, 정치적 지도자는 술탄이라 불렸다. 이슬람 세계는 이렇게 종교적, 정치적 지도자가 나뉘어 있었고, 칼리프의 권위는 이슬람 공동체의 정신적 구심점이었다. 그러나 시간이 지나면서 무함마드의 혈통이어야만 진정한 지도자가 될 수 있다는 주장이 제기되었고, 이를 주장하는 이들이 시아파를 형성했다. 시아파는 무함마드의 사위인 알리를 정통 후계자로 인정하며, 그의 혈통을 통해서만 신의 뜻을 받을 수 있다고 믿었다. 반면, 칼리프를 정통으로 삼는 이들은 수니파로 남았다. 이처럼 시아파와 수니파의 갈등은 단순한 정치적 대립을 넘어, 종교적 신념과 역사적 사건들이 얽힌 복잡한 문제였다. 이러한 갈등은 오늘날까지도 이어지는 이슬람 세계의 큰 축을 이루고 있다.

제1차 세계대전 당시, 오스만 터키는 칼리프 제도를 유지하고 있었다. 오스만 제국은 19세기 말까지 이슬람 세계의 중심으로서 막대한 영향력을 행사했으며, 터키에 있는 칼리프를 지키기 위해 이슬람교도들이 킬라파트 운동을 벌였다. 이는 터키의 정신적 지도자를 지키기 위한 것이었고, 칼리프의 권위를 지키는 것은 곧 이슬람 공동체 전체의 자존심을 지키는 일이었다. 그러나 전쟁이 끝나고 터키가 공화국이 되면서 칼리프 제도는 사라졌다. 킬라파트 운동은 그렇게 허무하게 끝났지만, 이슬람 공동체를 단합시키는 데 큰 역할을 했다. 간디는 이슬람의 간절함을 이해했고, 그들을 돕기 위해 최선을 다했다. 그는 영국 정부와 협력하며 킬라파트 운동의 요구를 전달하고, 이슬람교도의 고통을 나누려 했다. 그는 이슬람 공동체와의 연대를 통해 힌두와 이슬람 사이의 화합을 이루고자 했다.

간디의 이러한 행보는 정치적 협력이나 전략적인 선택이 아니었다. 그는 이슬람 공동체의 고통을 자신의 고통으로 받아들이며, 그들과 함께 나아가고자 했다. 힌두와 이슬람 사이의 화해를 위해, 그리고 인도의 자치를 위해 간디는 자신의 신념을 굽히지 않았다. 이러한 그의 여정은 대립과 화해, 이상과 현실 사이에서 끊임없이 고민하고 선택해야 하는 인간의 복잡한 모습을 보여준다.

음식 철학

간디는 전쟁을 어떻게 받아들였을까? 간디는 전쟁을 피할 수 없는 현실로 마주해야 했지만, 그의 몸은 언제나 전쟁에 대한 거부의 신호를 보냈다. 건강이 악화될 때마다 그는 전쟁을 참여할 수 없게 되었고, 그것이 오히려 폭력을 벗어나는 하나의 축복으로 다가왔다. 건강이 약하고 싸움을 할 수 없는 것은 평생 폭력을 쓸 일이 없다는 것을 의미했다. 그리고 그가 말한 것처럼, 몸이 약하면 깡패들도 건드리지 않는다. 힘을 키워 깡패를 이기려고 하는 대신 무장 해제의 상태에 들어가면, 자연스럽게 비폭력의 길을 걷게 되는 것이다. 드라마에서 보듯 힘으로 응징하려는 시도는 패창에 불과하다.

간디의 건강은 종종 그가 의도치 않게 폭력을 피하는 데 도움을 주었다. 한 번은 땅콩버터와 레몬을 먹고 이질에 걸리게 되었는데, 인도의 습한 환경에서 이질은 흔한 일이었다. 부처님도 설사를 겪었다는 점에서 이질은 인도의 역사와 자연스레 얽혀 있다. 간디는 단식으로 몸을 치유하는 데 익숙했으나, 부인의 유혹에 넘어가 식물성 기름으로 만든 밀죽을 잔뜩 먹게 되었다. 채식주의자라고 해서 적게 먹을 거라는 고정관념을 깨는 일화였다. 채식주의자라고 해도 많이 먹을 수 있고, 간디 자신도 이를 항상 강조했다. 그러나 밀죽을 많이 먹은 탓에 급성 복통을 겪게 되었고, 그는 약을 거부한 채 자신이 어리석은 선택을 한 것에 대한 벌을 자처하며 고통을 견뎌냈다.

간디는 단순히 육체적 고통을 넘어 도덕적 자아를 단련하고자 했다. 그는 하루에 30~40번의 설사를 하며 극심한 통증을 겪었지만, 이를 통해 자신을 성찰하고 내면의 단련을 이루었다. 그는 약물에 의존하지 않고 스스로의 힘으로 고통을 감내하며 자신의 신념을 유지했고, 그것은 그의 도덕적 힘을 강화시키는 데 크게 기여했다. 이러한 과정은 간디에게 있어서 단순한 신체적 고통의 극복을 넘어서, 정신적 성장과 도덕적 자아의 강화로 이어졌다.

전쟁이 끝났다는 소식을 듣고 나서야 그는 비로소 안도의 숨을 내쉴 수 있었다. 그의 몸은 비로소 회복의 기회를 맞았고, 그는 다시 몸과 마음의 원리를 서로 얽어놓으며 자신의 신념을 지키고자 하는 의지를 보여주었다. 그의 몸은 이미 단식과 채식으로 재구성된 상태였고, 약을 먹지 않고 고통을 견디는 것이 그의 양생법이었다. 간디의 세계에서 일반적인 의학적 접근은 통용되지 않았다. 그는 고통을 겪으면서도 다시 살아났으며, 이는 그의 몸과 정신이 하나가 되어 스스로를 치유하는 과정이었다.

간디는 설사로 거의 항문이 터질 지경에 이르렀지만, 의사는 그의 맥이 좋다고 진단했다. 이는 의사조차도 그의 건강 상태를 이해하기 어려울 정도로 간디의 신체가 독특하게 적응했음을 시사한다. 간디는 여전히 회복 의지가 없었지만, 의과대학 학생이 시도한 얼음치료 덕분에 식욕이 되살아났고, 산책을 할 수 있게 되었다. 얼음치료는 간디의 몸에 큰 효과를 주었고, 그는 다시 조금씩 회복의 길을 걷기 시작했다. 얼음의 냉각 효과는 신체의 염증을 가라앉히고, 신경을 자극하여 식욕을 자극하는 데 도움이 되었던 것으로 보인다.

인도에는 다양한 치료법이 존재했고, 간디는 이 융합적 환경에서 그 모든 방법들을 경험하게 되었다. 물치료, 흙치료, 그리고 얼음치료까지. 이러한 다양한 치료법은 인도의 독특한 융합의 성격을 잘 보여준다. 인도는 다양한 문화와 전통이 융합되어 하나의 독특한 의학적 환경을 이루고 있었고, 간디는 이러한 융합의 힘을 몸소 체험했다. 간디는 회복 후에도 우유를 거부했는데, 소의 젖을 잔인하게 짜는 과정을 보고 마음이 아팠기 때문이다. 그는 이러한 폭력적인 과정을 통해 얻은 음식을 거부함으로써, 자신의 비폭력 원칙을 지키고자 했다. 간디에게 있어 비폭력은 단순히 사람들 사이의 폭력을 거부하는 것을 넘어서, 자연과 동물에게 가해지는 폭력도 포함되는 것이었다. 그러나 산양의 우유는 마실 수 있었고, 그는 다시 봉사의 열의를 되찾았다.

간디에게 봉사는 삶의 이유 그 자체였다. 그는 봉사를 하지 않으면 살아갈 수 없는 사람처럼 보였다. 봉사는 그에게 있어 단순한 활동이 아니라, 자신의 존재 이유이자 삶의 목적이었다. 전쟁이 끝났지만 롤레트 법안이 공포되었고, 군부 통치는 더욱 강력해졌다. 그 와중에 간디는 하나의 내면의 목소리를 들었다. 마치 꿈처럼 전국적으로 하르탈, 즉 파업을 하자는 것이었다. 샤체아그라운, 즉 자기 정화의 과정으로서 전 인도의 민중들이 일을 쉬고 하루를 단식과 기도로 보내자는 것이었다. 이는 단순한 저항이 아니라 자기 자신을 정화하는 과정이었다. 간디의 투쟁 방식은 항상 비폭력과 자기 수양을 중심에 두고 있었다. 그는 폭력에 맞서기 위해 힘을 사용하는 대신, 자신의 내면을 단련하고 자신의 행동을 비폭력의 길로 인도하는 데 집중했다.

1919년 4월 6일, 전 인도가 하르탈을 지키며 하나가 되었다. 도시와 촌락 모두가 단식과 기도로 저항의 뜻을 밝혔다. 힌두와 이슬람이 연합하여 함께 행진하는 모습은 간디의 비폭력 투쟁이 얼마나 많은 사람들에게 영향을 미쳤는지를 보여준다. 이러한 연대는 종교와 지역을 초월한 것이었고, 간디의 신념과 원칙이 인도 전역에서 어떻게 구현되었는지를 잘 보여준다. 간디는 자신의 몸과 정신을 통해 진리를 추구했고, 그 진리는 그를 따르는 사람들에게도 깊은 울림을 주었다. 그의 투쟁은 몸과 마음을 통해 이루어진 것이며, 그의 비폭력과 자기 정화의 원리는 많은 이들에게 삶의 지침이 되었다. 간디는 단순히 정치적 지도자가 아니라, 몸과 마음을 일치시켜 진리를 실현하려 한 삶의 실천자였다. 그의 비폭력 투쟁은 인간의 도덕적 가능성을 극한까지 끌어올린 사례였고, 그의 생애는 그 자체로 하나의 위대한 실험이었다.